Espiritualidad Práctica Yánshèng Dào 圣言道 Paso a Paso

Alguna vez, en ésta vida, me sentí verdaderamente frustrado. Me costaba mucho comprender cómo esta vida es tan caótica.

Miraba a mi alrededor y no encontraba a nadie feliz, digo, sinceramente feliz.

¿Es esto posible? me preguntaba.

Sólo hay tres tipos de situaciones, o existe un Dios y permite que todo esto ocurra tan dolorosamente, o no existe Dios y este caos lo está generando la raza humana, la tercera posibilidad, es que, de algún modo, fuera una combinación de ambas.

Antes de cumplir diecisiete años conocí al maestro LǏ Yángzhì 理事 师 - 理 洋智, con el cual aprendí muchas enseñanzas del Taoísmo Místico Yánshèng Dào 圣言道. También es verdad que tuve que estudiar mucho y someterme a ejercicios y pruebas espirituales, como por ejemplo, estar semanas en un bosque nativo, sin encendedor, sin tienda o sobre de dormir ni linterna. Comía frutos del bosque y raíces, siguiendo una dieta estrictamente vegetariana, practicando extenuantes ejercicios de Qi Gong Nei Dan.

Una de las conversaciones con el maestro LǏ 理, que más han quedado guardadas en mi corazón, es la siguiente:

LǏ 理:

"Glauco, TODO lo que percibes del mundo, proviene de tu propio corazón.

La realidad es aquello que tu percibes, lo percibes, de esta forma o de aquella forma, porque la realidad que tu percibes, proviene de los filtros de tu sistema de creencias.

Ves aquellos enamorados? Para ellos, todo lo que hay en su rededor es Amor, Alegría y Armonía.

Ves al lado de ellos, dentro del automóvil a ese señor, negando con su cabeza y golpeando el manubrio con su puño? En el mismo tiempo...casi en el mismo espacio.

Cuál "realidad" es la verdadera? La del hombre del automóvil o la de los enamorados? Están sucediendo las dos al mismo tiempo, en el mismo espacio, ¿Cómo puede ser esto?

Indudablemente cada uno de los integrantes de las distintas situaciones, está creando su propia realidad.

¿Comprendes?"

Las situaciones diarias no son algo que hayan sido creadas por otros, antes bien, son nuestras propias percepciones del asunto, y ¿de dónde provienen nuestras percepciones? De nuestro sistema de creencias; esto es, lo que aceptamos como algo lindo o feo, bueno o malo, beneficioso o no.

Pero siempre seremos nosotros los que moldeamos nuestra realidad.

Si un chico se tiñe el pelo de colores, quizás sus padres estén conformes o no. Para unos padres lo importante será las notas que logre en su colegio y para otros padres, lo importante será como se visten o peinan.

En el caso de este chico de pelo de distintos colores, mientras traiga notas aceptables de sus estudios, sus padres estarán felices; mientras que, para los segundos padres, estarán amargados o enojados por el color del pelo de su hijo.

La misma situación ¿Qué me hace vivirla en armonía y felicidad?, la diferencia única es mis parámetros, llamados Sistema de Creencias.

Una vez que hemos comprendido esto, debemos entonces abocarnos a saber, queé sistema de creencias queremos instalar en nuestro subconsciente, para que ante casi, cualquier situación, nos mantengamos al menos, en calma y con cierta dulzura en nuestro corazón ¿cierto?

Dentro de la amplia gama de Sentimientos que puedo yo elegir, con el motivo de identificarme con ellos en cualquier momento y circunstancia, hay tres que resaltan por su belleza, estas son: la Paz interior, la Sabiduría y el Amor.

Llegado a este punto, me es necesario explicarles mis propios descubrimientos, alcanzados a través de mis transformaciones interiores.

Tras arduos años de prácticas internas taoístas llamadas neidan y en especial, el conjunto de prácticas llamadas Zhēndì Chénsī 沉思 真谛, que son propias de la práctica espiritual Yánshèng Dào 圣言道, fui desvaneciendo paso por paso, las miles de capas fundidas entre si, de formas, ideas erróneas, egos, miedos enquistados; además de los Hún Yìnxiàng 魂印象 (sellos del alma) y las semillas kármicas heredadas de vidas anteriores. Como escribí anteriormente, trabajo arduo, que actualmente sigo haciendo.

Paz Profunda

Lo primero que internalicé, fue el sentido de una paz profunda, para comenzar cualquier tarea en la vida, sea lo sea que esté usted haciendo, ya sea mentalmente o físicamente, lo primero que debe adquirir es Paz.

Sin Paz no puede haber Claridad. Usted leerá y escuchará que para muchos la Paz, es un estadio que se debe alcanzar como una meta.

Yo les digo, que sin Paz, nada puede ser "bien comenzado", por lo tanto La Paz Profunda (Hesiquia), no es una meta, antes bien es el comienzo, el principio de toda tarea, que queramos precipitar en buen término.

Una vez que establezcamos la Paz como principio ineludible, la Claridad, se hará presente naturalmente en nuestra consciencia.

Sabiduría del Dharma

Una vez alcanzada la Paz Profunda llamada Hesiquia, podemos comenzar el proceso de transformación interior, disolviendo uno a uno nuestros egotismos.

Para lograr con éxito esta metamorfosis, se necesitará siempre, un guía espiritual, llamado en Yánshèng Dào 圣言道: Dǎxiāo àn 打消 暗, literalmente [el que] Disipa la Oscuridad [Ignorancia].

El xiāo àn 消 暗, impartirá clases de Dharma, organizará retiros, enseñará ejercicios y tendrá conversaciones periódicas con sus estudiantes, para evaluar juntos los progresos y puntos álgidos de la práctica espiritual del estudiante.

También usted necesitará, "Atmósfera Espiritual", Jīngshén fēnwéi 精神氛围.

Esto significa que necesita una comunidad de personas que estén involucrados en las mismas tareas, con los mismos objetivos, con el mismo punto de vista de las situaciones de la vida. Haciendo voluntariado, formando grupos de estudio y de práctica de técnicas internas y una muy larga lista más de actividades gozosas.

El practicante comenzará, en la medida que así su corazón quiera y se esfuerce, a transformar su sistema de creencias anterior, disolviéndolo y adquiriendo en su lugar, la claridad de pensamiento, palabra y accionar, en conformidad con las enseñanzas de los Budas Santos.

En este proceso, el estudiante adquirirá Sabiduría del Dharma, generando una metamorfosis interior, que como explicara el Gran Maestro LǏ 理, al suceder ésta, naturalmente el mundo exterior - que sólo es un reflejo de nuestro interior - será percibido de una forma armoniosa y agradable.

Amor Devocional

Dentro de las Zhēndì Chénsī 沉思 真谛, que son el conjunto de ejercicios y prácticas internas de Yánshèng Dào 圣言道, podemos destacar las siguientes:

Zhēndì Chénsī 沉思 真谛:

• Shíbié Lǐ 识别 力 : Pensamiento Virtuoso o Selección de Pensamientos, Palabras, Acciones y "Ambiente"
  

• Yíngjiē Zhēndì 迎接真谛 : Repetición de Mantras y Kirtans y Oraciones constantemente
  

• Wúlì Yùwàng - 无利 欲望 : Desapasionamiento, Desapego
  

• Dé Sùyǎng 德素养 : Cultivo de las Virtudes Celestiales
  

• (Ránshāo) Kěwàng jiěfàng (燃烧) 渴望 解放 : (Ardiente) Anhelo de liberación
  

• Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心 : Amor Devocional a DIOS

Este último estadio de Amor Devocional Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心,

se divide a su vez en Cinco Prácticas de Méi yì 没忆

o niveles de Amor Devocional, que conllevan a la absorción completa con DIOS.

La práctica de Méi yì 没忆

Cuando el practicante crece en Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心 hay absoluta auto-falta de memoria.

Esto es llamado Méi yì 没忆 .

Méi yì 没忆 establece una relación verdadera entre el practicante y el Señor.

Méi yì 没忆 entonces crece en el Wúshàng -Supremo - Méi yì 无上 没忆, que es en donde el practicante vive, se mueve y tiene su Ser en el Señor.

Esto es Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心, la consumación de amor o Amor Supremo.

Hay cinco clases de Méi yì 没忆 en Yánshèng Dào 圣言道.

Ellos son:

* Tài píng太平

* Wù ài 务爱

* Hǎo yǒu 好友

* Niáng/Bà 娘/爸

* Róngjiě Yúshén 溶解于神

Estos Méi yì 没忆 o los sentimientos son naturales a los seres humanos y son fáciles de practicar. Practique cualquier Méi yì 没忆de acuerdo a su temperamento.

La práctica de Méi yì 没忆:

En Tài píng太平 Méi yì 没忆 , el practicante es Tài píng太平o pacífico. No salta ni baila. No es altamente emocional. El corazón esta lleno de amor y alegría.

En Wù ài 务爱 Méi yì 没忆 , se sirve al DIOS incondicionalmente. Se complace a su Guía Espiritual en todas maneras posibles. Se encuentre alegría y bendición en el servicio de su Maestro.

En Hǎo yǒu 好友 Méi yì 没忆 , DIOS es un amigo del devoto. Arjuna o Enoc, tuvieron este Méi yì 没忆 hacia el Señor. El practicante se mueve con el Señor de igual a igual. Arjuna y Enoc se sentaban, comían, hablaban y andaban juntos con DIOS, como amigos íntimos.

En Niáng/Bà 娘/爸 (Madre/Padre), Méi yì 没忆 , el practicante mira a DIOS como su niño. No hay temor en este Méi yì 没忆 , porque amas a DIOS con un Amor por encima de todas tus aspiraciones, de tus ideas. El practicante sirve, alimenta, y cuida a DIOS como una madre lo hace con su niño.

Róngjiě Yúshén 溶解于神 Méi yì 没忆, es la forma más elevada de Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心. El practicante considera al Señor como su Amante.

Esto fue la relación entre María Magdalena y Yeshúa, entre Radha y Krishna.

Esto es el amante y el amado que llegan a ser UNO. El practicante y DIOS se sienten uno con el otro y todavía mantienen una separación para disfrutar de la beatitud del juego de amor entre ellos. Esto es unidad en la separación y la separación en la unidad.

XiāoÀn 消暗 Glauco Branda

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Equipo de Yánshèng Dáo 圣言道